બગદાણા: ભક્તિ પછી સત્તા ક્યાંથી આવી?

1940ના દાયકાની શરૂઆતમાં જ્યારે બજરંગદાસ બાપા બગદાણામાં આવ્યા, ત્યારે ત્યાં કોઈ મંદિર નહોતું, કોઈ ટ્રસ્ટ નહોતું, કોઈ સમિતિ નહોતી. ત્યાં માત્ર એક ભટકતો રામાનંદી સાધુ હતો, જેણે જાતિ, સત્તા અને સંપત્તિ ત્યજી દીધી હતી. આઠ દાયકાં બાદ બગદાણા ધામ ગુજરાતના સૌથી પ્રભાવશાળી તીર્થસ્થાનોમાં شمارાય છે. પરંતુ આ પ્રભાવ સાથે વિવાદ પણ આવ્યો છે.

આજે ભક્તો અને નિરીક્ષકો સામે એક અસહજ પરંતુ અનિવાર્ય પ્રશ્ન ઊભો થયો છે. શું આજનું બગદાણા બાપાની ભક્તિને પ્રતિબિંબિત કરે છે કે તેને ખંડિત કરે છે?

બજરંગદાસ બાપા ઓળખમાં માનતા હતા કે તેના વિસર્જનમાં?

બજરંગદાસ બાપાએ ઓળખનો ઉપદેશ આપ્યો નહોતો. તેમણે તેને વિસર્જિત કરી હતી.

રામાનંદી સાધુ તરીકે જાતિ માત્ર અવગણેલી વસ્તુ નહોતી, પરંતુ ધાર્મિક અને સામાજિક રીતે ત્યજી દેવાયેલી હતી. તેમની જીવનશૈલી અજ્ઞાતતા, તપસ્યા અને સૌ માટે સમાન પ્રવેશ પર આધારિત હતી. લોકો તેમની પાસે એટલા માટે આવ્યા નહોતા કે તેઓ કોઈ સમુદાયનું પ્રતિનિધિત્વ કરતા હતા, પરંતુ એટલા માટે આવ્યા કે તેઓ કોઈ સમુદાયનું પ્રતિનિધિત્વ કરતા જ નહોતા.

જાતિ અને શ્રેણીથી ઘેરાયેલી સમાજવ્યવસ્થામાં, આ પોતે જ એક તીવ્ર સંદેશ હતો.

બગદાણા ત્યારે શું હતું?

બાપાના સમયમાં બગદાણા સત્તાનું કેન્દ્ર નહોતું. તે જંગલથી ઘેરાયેલો એક વિસ્તાર હતો, જ્યાં એક નાની ઝૂંપડી અને હનુમાનજીની મૂર્તિ આસપાસ શાંતિથી ભક્તિ એકઠી થતી. ત્યાં કોઈ માલિકીનો દાવો નહોતો, કોઈ અધિકારની માગ નહોતી, કોઈ હકની લડાઈ નહોતી.

આ સાદગી સંયોગ નહોતી. તે બાપાની પસંદ હતી.

ભક્તિ ક્યારે સંસ્થામાં ફેરવાઈ?

1977માં બાપાના નિર્વાણ પછી પરિવર્તન શરૂ થયું.

ભક્તિ વધતી ગઈ, દાન વધ્યું, માળખું ઊભું થયું. માળખા સાથે વ્યવસ્થા આવી અને વ્યવસ્થા સાથે સત્તા. ટ્રસ્ટો બન્યા, સમિતિઓ રચાઈ, અને પ્રતિનિધિત્વ મહત્વનું બન્યું. જે સ્થાન એક સાધુ કેન્દ્રિત હતું, તે હવે આર્થિક, સામાજિક અને રાજકીય મહત્વ ધરાવતી સંસ્થા બની ગયું.

અહીંથી જાતિ પ્રવેશ કરે છે.

આહીર–કોળી વિવાદ શ્રદ્ધાનો છે કે સત્તાનો?

બગદાણાને લઈને આહીર અને કોળી સમુદાયો વચ્ચેનો તણાવ ઘણી વખત ભાવનાત્મક દુઃખ અથવા ઐતિહાસિક હક તરીકે રજૂ થાય છે. પરંતુ ઇતિહાસ એવા દાવાઓને સમર્થન આપતો નથી. બાપા કોઈ ચોક્કસ જાતિ સાથે જોડાયેલા હતા કે કોઈને વિશેષ સ્થાન આપ્યું હોય, એવા વિશ્વસનીય પુરાવા નથી.

આજનો વિવાદ ધાર્મિક નથી. તે નિયંત્રણનો છે.

બગદાણા શું પ્રતીક છે તેનું નિયંત્રણ.
બાપાની વાણી કોણ બોલશે તેનું નિયંત્રણ.
ભીડ, પ્રતીક અને પ્રભાવ પરનું નિયંત્રણ.

ભક્તિ ક્યારે સત્તાની ભાષા બોલવા લાગી?

જે વિસ્તારોમાં ધાર્મિક સ્થળો સામાજિક મૂડી ધરાવે છે, ત્યાં સંતની નજીકતા સત્તામાં ફેરવાઈ જાય છે. ઓળખ ભક્તિ બની રહેતી નથી, પરંતુ અધિકાર બની જાય છે.

બગદાણામાં જે લડાઈ ચાલી રહી છે તે બાપાના ઉપદેશ માટે નથી. તે તેમના નામથી મળતી સત્તા માટે છે.

સંસ્થા સંતથી કેટલી દૂર ગઈ છે?

વિરોધાભાસ સ્પષ્ટ છે. જે સંત ખાલી હાથે બગદાણામાં આવ્યા, આજે તેમનું નામ દરેક બાબતની લડાઈના કેન્દ્રમાં છે. જે ગુરુએ જાતિને નકારી, આજે તેમની ઓળખ જાતિ સાથે જોડાય છે. જે વ્યક્તિએ શ્રેણી ટાળી, આજે તેમની ભક્તિ શ્રેણીબદ્ધ થઈ ગઈ છે.

આ પરિસ્થિતિ માત્ર બગદાણાની નથી. ભારતભરમાં સંત આધારિત આંદોલનો સંતના અવસાન બાદ સંસ્થામાં ફેરવાઈ જાય છે. કરિશ્મા સંસ્થામાં, ભક્તિ વ્યવસ્થામાં અને શ્રદ્ધા વાટાઘાટમાં ફેરવાય છે.

પરંતુ આ સમજ જવાબદારીમાંથી મુક્તિ આપતી નથી. ખાસ કરીને ત્યારે નહીં, જ્યારે સ્થાપકના વિચાર અને આજની સ્થિતિ વચ્ચે અંતર એટલું સ્પષ્ટ હોય.

બગદાણાને હવે કયો માર્ગ પસંદ કરવો છે?

જો બજરંગદાસ બાપાના જીવનમાંથી કોઈ પાઠ મળે છે, તો તે આ છે. ભક્તિ ક્યારેય માલિકી માટે નહોતી. જાતિ પર તેમની મૌનતા તટસ્થતા નહોતી. તે સ્પષ્ટ અસ્વીકાર હતો. સત્તાનું સંસ્થાકરણ ન કરવું તેમની ભૂલ નહોતી. તે તેમની વિચારધારા હતી.

આજે બગદાણા એક વળાંક પર ઊભું છે. તે બાપાના મૂલ્યોની પવિત્રતા જાળવી શકે છે, અથવા તેમના નામે તે લડાઈઓને正ઠેરવી શકે છે, જેણે બાપા ક્યારેય સ્વીકારી નથી. બંને રસ્તા સાથે ચાલતા નથી.

સંત આજે બોલી શકતા નથી.

પરંતુ તેમનું જીવન હજુ પણ બોલે છે.

પ્રશ્ન એટલો જ છે કે તેમના અનુયાયીઓ સાંભળવા તૈયાર છે કે નહીં.